martes, 5 de diciembre de 2023

Feliz Navidad 2023

 


jueves, 9 de noviembre de 2023

KYOSHO no. 404

 KYOSHO no. 404 

Comentarios iniciales de Yamada Ryôun

Pienso, sin embargo, no hay “yo”

   René Descartes (1596-1650) fue un filósofo y matemático conocido como el padre de la filosofía moderna. Dejó muchas obras, pero una de las más conocidas, publicada por él en 1637 a la edad de 41 años, fue Discourse de la méthode, que describe la base del sistema de su pensamiento. La proposición fundamental de esta obra es: "Pienso, luego hay un yo” (en latín: cogito ergo sum). Esta afirmación es sobradamente conocida como el fundamento metodológico que Descartes utilizó para buscar la verdad. Para alcanzar la verdad, Descartes descartó todas las presunciones y adoptó el método de dudar de todo (duda metódica).

   A través de este escepticismo metódico, puso en duda todo el mundo externo, incluido su propio cuerpo. Y concluyó: "De esta manera dudé de todo, pero no había duda de que había un 'yo' que dudaba." Por lo tanto, formuló esta proposición – "Pienso, luego hay un 'yo'" – como fundamento de toda una forma de pensar, como la verdad absoluta sin género de duda. 

  Del mismo modo, en lo que respecta a la existencia de los objetos materiales, tomó los atributos confirmados en el espacio de las tres dimensiones (anchura, profundidad, altura), es decir, los atributos geométricamente comprensibles, como la esencia de las cosas objetivas. La percepción relacionada con las cosas objetivas, por ejemplo, calientes, frías, dulces, ácidas, etc., se generaba a través del estímulo de los órganos perceptivos por las cosas objetivas. Para que algo se dé, algo que se da debe existir. Por lo tanto, se afirmó la existencia de objetos físicos. Pero el entendimiento a través de "los sentidos una vez rechazados por la duda metódica" no podía afirmarse como la verdadera esencia. De esta manera Descartes desenredó su argumento. 

  No hay duda de que Descartes fue un gran matemático y filósofo de los tiempos modernos primitivos. Pero creo que Descartes, por grande que fuera, cometió un error: es cierto, como él dijo, que no puede haber duda sobre el hecho de "pensar". Sin embargo, ¿dónde está el "yo" que está "pensando"? Descartes presuponía que para postular el "pensar" debe haber, por supuesto, un "yo" que está pensando. Sin embargo, Descartes también debería haber hecho de este "yo" el objeto de su duda metódica.

  No importa dónde uno mire, uno no puede encontrar este "yo". ¿Por qué, entonces, puede uno decir: "por lo tanto, hay un yo"? Lo que realmente existe es sólo el hecho de "pensar".

   Descartes entendía la esencia de las cosas objetivas como algo geométricamente comprensible y en oposición al "yo" del que nunca se podía dudar (dualismo físico). Sin embargo, si uno reconoce el mundo en el que sólo existe el hecho de "pensar" y el "yo" no existe en ninguna parte, entonces el mundo cambia dramáticamente. Desaparecido el "yo", el mundo opuesto al yo se desvanece. La frontera entre "pensar" y "la cosa pensada" desaparece. El "pensar" mismo se convierte en el "objeto mismo para ser pensado." En realidad, el "pensar" no se limita a ser el "objeto a pensar." Queda claro que "pensar" es, de hecho, toda la existencia.

   Al ver el monte Fuji en un día despejado, uno piensa "¡Hermoso!" Ese "¡Hermoso!" es el propio Monte Fuji. "¡Hermoso!", sin embargo, no se limita a ser el Monte Fuji. "¡Hermoso!" es realmente toda la existencia. 

  El Maestro Dôgen expresó esto como: "Claramente sabido: La mente no es más que montañas, ríos, la gran tierra, el sol, la luna y las estrellas". Estas palabras fueron el detonante de la gran iluminación de Koun Roshi. 

  Este mundo fue descubierto hace 2500 años por un joven indio, Gautama Siddhartha (más tarde Shakyamuni Buda). Se puede decir que era un mundo que René Descartes ni siquiera podía haber imaginado. Este mundo no puede ser comprendido intelectualmente. Por lo tanto, no es de extrañar que ni siquiera un genio como Descartes lo comprendiera. Esto se debe a que, en última instancia, la "inteligencia" brota de la inteligencia del propio yo, o de la inteligencia del "yo". Este mundo sólo puede ser descubierto a través de una experiencia de olvido del yo, o de soltar el "yo".

   La posición fundamental de nuestra Sanbozen es "estar en el punto de origen del budismo a través de la puerta del Dharma de Dôgen Zenji." "El punto de origen del budismo" significa, por supuesto, la experiencia de encontrar el Ser como lo hizo Gautama Siddhartha. La posición fundamental de nuestra Sanbozen es dedicarse a conseguir esa experiencia de descubrimiento del Ser por Gautama Siddhartha, y compartir ese descubrimiento a través de nuestra propia experiencia. No debemos olvidar esto nunca. Y para lograr este fin no tenemos otro camino que sentarnos con todas nuestras fuerzas y olvidarnos de nosotros mismos, en otras palabras, dejar ir el "yo". Debemos tener en cuenta que el "zazen" en sí mismo es el fundamento de todos los fundamentos, el origen de todos los orígenes. 

(traducido por Mari-Ángeles Herrán del inglés por Jerome Cusumano)

lunes, 24 de abril de 2023

La jaula del dualismo

 


 Estamos encerrados en la jaula del dualismo: debemos salir de ella, y éste es el objetivo de la "meditación"

viernes, 6 de enero de 2023

Entrevista a Bruce Harris

    "Vivir lo que estamos llamados a vivir, lo más plenamente posible"

Bruce Harris, pintor y artista de grabados en madera, nació y creció en el norte California. Durante los años setenta practicó Rinzai Zen, primero en Londres, luego en Daishu-in en Kioto bajo la dirección de Soko Morinaga Roshi, quien le dio orientación por correspondencia tras regresar a vivir en Francia. 

 A principios de los años 80, Bruce recurrió al linaje Sanbo Zen, estudiando con Kôun Yamada Roshi en Kamakura hasta la muerte del Roshi en 1989, luego con su sucesor Ryoun Yamada en Tokio. A lo largo de los años, ha regresado a Japón lo más frecuentemente posible, recibiendo la guía vívidamente clara, amable e intransigente de Ryôun Roshi. 

 Reside en Montpellier, en el sur de Francia, comparte su práctica de una manera sencilla, con un estilo no-monástico, tanto en Francia y en España, como en los Estados Unidos (California, Virginia Occidental). Aquí nos habla de su encuentro con el Zen, especialmente en los años iniciales; su encuentro con la espiritualidad de los Padres del Desierto; y el vínculo entre el ascetismo y la experiencia espiritual.

¿Qué te llevó a seguir este camino?

 Tres cosas, principalmente, me inspiraron a explorar el Camino Zen. 

 Primero, la experiencia de lo bello. Crecí en un ambiente donde el arte y la creación se consideraban de gran valor. Mi padre era pintor y profesor de historia del arte, y mi madre trabajó con vidrieras y hacía jardines japoneses. Lo que me interesó, más que la producción de obras de arte era encontrar la fuente de Belleza. En el Zen, descubrí que la experiencia estética y la espiritual coinciden perfectamente.

 Lo segundo que me inspiró tomar el Camino Zen fue la muerte de mi hermano mayor. Él tenía diecinueve años, y yo doce, cuando murió. De hecho, no fue que yo me inspirara por este suceso, sino más bien que me sumergí, a pesar de mí mismo, y durante varios años, en un extraño estado de oscuridad y luz al mismo tiempo. Todos los seres y las cosas a mi alrededor, incluyéndome a mí mismo, perdieron su significado, se vaciaron de consistencia. Sin embargo, todo se infundió de una confianza/presencia clara y amorosa. Claro que a la edad de doce años no entendía lo que esto significaba.

 Años más tarde, en los encuentros con los maestros Zen y con los Padres del Desierto (en particular con el Padre Sophrony) llegué a entender cómo la gracia (Pura Presencia revelándose en el corazón de toda experiencia) a veces se experimenta "negativamente" como una ausencia, en la forma de oscuridad.

 Esto se debe a que nuestro cuerpo/mente aún no es capaz de contener tal gracia. Es el sello distintivo de cualquier praxis espiritual válida hacer que el cuerpo/mente humano sea fuerte y suficientemente flexible, o debería decir lo suficientemente transparente, para recibir la poderosa carga de gracia/despertar y encarnarlo plenamente. Por lo tanto, la otra cara de esta profunda oscuridad es revelada - pura luz/conciencia. 

Según el Zen, la presencia viva del despertar está brotando dentro de nosotros y brillando en nosotros desde todos los ángulos, momento a momento. El "arte de la práctica" consiste en sintonizarnos suavemente, haciéndonos disponibles a este hecho/proceso vivo siempre presente. En cualquier caso, lo que me preocupaba en esos primeros años era esta pregunta: "Si todo lo que amamos, personas y cosas, perece inevitablemente ¿dónde está, entonces, el verdadero amor?" 

 La tercera motivación para mí se refería a la verdadera paz. A los diecisiete años, me llamaron a filas para participar en la guerra de Vietnam. Me posicioné como objetor de conciencia y se me dio la opción de ir cinco años a prisión o abandonar el país. Me fui a Inglaterra, donde pensé en estudiar Bellas Artes. De hecho, antes de encontrarme con el Zen, vagué durante un par de años en Irlanda y Escocia, y visité los sitios sagrados de Grecia e India. Durante este tiempo, sentí con dolor la diferencia entre llamarme a mí mismo pacifista y estar verdaderamente en paz. Esta contradicción también me llevó a la práctica del Zen y a la invitación del Zen a "ver directamente en la naturaleza esencial del corazón humano" la morada de la paz inherente

 ¿Puedes hablarnos de los primeros años de tu experiencia Zen, especialmente de la vida monástica en Japón?

 Los primeros años de mi búsqueda en el Zen fueron coloreados por el enfoque Rinzai y mi interés en la vida monástica; primero en Londres, luego en Daishu-in en Kioto, Japón, con Soko Morinaga Roshi (1925-1995). Mi aventura monástica no fue un gran éxito en mi opinión, aunque tuvo un impacto duradero en mí. Con el estímulo de Morinaga Roshi, volví a Francia para cuidar a mi madre hasta su muerte, haciendo de esto el contexto vivo de mi práctica. Este período duró unos cinco o seis años. Morinaga insistió en que la esencia del Zen, que es el descubrimiento de nuestra verdadera naturaleza y la expresión de ese descubrimiento en nuestras vidas, no está necesariamente ligada a una vida monástica. Lo más importante es poder responder plenamente a lo que la vida nos pide, entregarnos totalmente en la muerte y al renacimiento de cada momento, según las circunstancias siempre cambiantes. 

Durante mucho tiempo, no pude aceptar su consejo con facilidad. Pero él insistió en sus cartas, "Vivir lo que tengas que vivir tan plenamente como sea posible, eso es de lo que se trata el Zen. Ni siquiera con la idea de tener éxito o fracasar, y no por el deber, solo 3 entregando tu vida a lo que hay que hacer". De esta manera me acostumbré poco a poco a lo que se llama Shugyo (práctica de la aceptación en la vida diaria), es decir, enfrentándose y respondiendo directamente a la situación real de cada día; y por la noche, continuar con la sentada del Zazen.

 También me sugirió que buscara un amigo y guía espiritual, un contemplativo con experiencia, no necesariamente budista, con quien pudiera hablar abiertamente y que me acompañara en mi recorrido

 ¿Así es como exploraste el camino contemplativo cristiano, y conociste, en Inglaterra, al Padre Sophrony, que había vivido veintitrés años en el Monte Athos y fue discípulo de Saint Silouane...?

 Este encuentro con el Padre Sophrony y la espiritualidad de la Philokalia (el Amor de lo Hermoso - la enseñanza de los Padres del Desierto) fue un regalo inestimablemente valioso. El Zen se expresa en el lenguaje de la no-dualidad; el lenguaje de los Padres del Desierto es el del amor. Al experimentar el camino de la Oración del Corazón descubrí que estos dos idiomas se complementaban maravillosamente.

 Después de la muerte de mi madre, escribí a Morinaga Roshi, expresando mi deseo de regresar a vivir en su templo. Pero él se negó. Me dijo: "Es más importante que te quedes meditando cerca de las cenizas de tu madre, preguntándote: "¿Dónde está ella ahora?" y resolviendo también la pregunta "¿Quién está exactamente de luto?". 

 En una de sus cartas, hizo una predicción, asegurándome que algún día volvería a Japón para completar mi entrenamiento Zen. Y eso es exactamente lo que sucedió. Mientras tanto, me casé y fundé una familia. Vivíamos una vida sencilla en el campo; durante el día continué con mi arte (grabados en madera), jugué con mis hijos y siempre, por la noche, me sentaba en Zazen.

 Unos años más tarde, en una librería de Londres, me topé con un libro de Yamada Kôun, quien inició el linaje Sanbô Zen. Me impresionó la claridad de su enseñanza y la dulzura que emanaba de su ser. A través de sus palabras, Koun Yamada irradiaba a la vez claridad de visión y calor humano. Sentí que era con él con quien debía continuar estudiando Zen. Le mostré su foto a mi esposa, que dijo: "Por supuesto que deberías conocer a este hombre". Así es como fui a conocerlo a Kamakura. Recibir dokusan de Kôun Yamada a lo largo de los años 80 lo que facilitó y aclaró percepciones anteriores. Y esto ha sido así, en un grado aún mayor, bajo la transmisión más vigorosa y rigurosa del Dharma de Ryôun Roshi a lo largo de los años 90, hasta hoy.

 Actualmente ¿dirías que has encontrado la respuesta a tus tres preguntas sobre la belleza, el amor y la paz?

Descubrí que la belleza, el amor y la paz son tres nombres para la misma experiencia fundamental: el reconocimiento de nuestro propio y más íntimo ser, y el fundamento de todo lo que es. No son tres experiencias diferentes, sino la fuente y la sustancia de toda experiencia, vivida directamente dentro de uno mismo, con toda sencillez e inocencia. 

 ¿Por qué se hace referencia al Zen como un camino directo?

 El Zen es una de las principales tradiciones no-duales. En este enfoque, se nos lleva directamente a nuestra naturaleza esencial. Saboreamos el terreno inefable del ser desde el principio, sin necesitar ningún prerrequisito. Lo primero es reconocer esta experiencia iniciática, volver a ella una y otra vez, saboreando y familiarizándonos con ella. Al mismo tiempo, permitimos que el cuerpo y la mente se sintonicen con este descubrimiento. Con el tiempo, hay una realineación natural de nuestros pensamientos, palabras, actividades y relaciones con nuestro amor y comprensión más profundos – el despertar intrínseco. 

 ¿Puedes hablarnos sobre la manera en la que enseñas?

Sin dejar de ser fiel a los buenos métodos del Zen tradicional - la contemplación (zazen), presentación del dharma (teisho) y guía individual (dokusan) - trato de compartir la esencia del Zen de una manera sencilla y directa. Lo importante para mí es que cada persona viva su vida en plenitud, verdaderamente feliz y en paz.

                                              De una entrevista por Nathalie Calmé